♪04422_學佛要懂得佛，拥有菩薩的智慧
——wenda20130405_4321
女听众:我们在白話佛法里边學习到，本性开启以后能够接受到巨大的能量，弟子最近思考了很久也研究了很久，也不太得要领，師 父能否开示一下，我在开启本性的过程中有什么不如法的地方？有时候道理明白了，但是……能开示一下吗？
臺 長答:學佛，拜佛，礼佛，都是要真正的懂佛。一个人如果不懂得佛在想什么，不懂得佛在做什么，这个人就學不好佛。这是第一个。那么你學佛的目的是什么？为了懂佛，为了真正的學了就要用，如果你今天學了佛不能用在生活当中，那你这个佛學了有什么用？你今天读书读了以后不能用，那你这个书白读了。臺 長告诉大家，因为學佛的人一定要懂得一个道理，什么道理呢，就是菩薩在想什么，你一定要知道，你如果知道菩薩在想什么，你一定会想什么，那你这样就跟菩薩就合而为一了（菩薩以众生之心为已心）对，我举个简单的例子，你说一滴水是一吧，那么一缸水是不是一呀，那么一加一等于多少啊？一加一等于一啊，因为你的一滴水加上菩薩的法水，加在一起你就变成一了，和菩薩合而为一了，怎么会分呢？所以你的智慧只要和菩薩的智慧合在一起，不就拥有了菩薩的智慧了吗？所以你今天學佛，你想一想做一件事情，如果这件事情这个人害我了，菩薩是怎么做的呢，菩薩一定原谅他，那你就照着菩薩去做原谅了他，那这件事情不就没有了吗？如果你照着魔心去做，我一定要报复他，你去报复他了，接下来他又报复你了呀，你这件事情就没完没了了。學佛不就是學菩薩的海量嘛，忍辱精进，宽大慈悲嘛，你经常能原谅人家，不会给自己带来很多灾难的。很多人就争斗，争斗到最后人家恨念起得太厉害了，杀念就起来了，最后不就遭难了哪？很多人不就是这样的吗？打官司打官司打到最后……你看报纸上还少啊？官司打赢了，他找几个流氓把他腿砍了，那你说值得不值得啊，谁来保护你呀？你什么事情都用菩薩的思维来思考，那你怎么会错呢？所以學佛的要领就是想到、懂得、看到菩薩是怎么在做！菩薩就是慈悲众生，那你一定不会惹麻烦的，一个有慈悲心的人怎么会有麻烦呢？就是因为你没有慈悲心才给自己找麻烦呀!恨人家了，没有慈悲心了；嫉妒人家，没有慈悲心了；去动坏脑筋了，没有慈悲心了，那你当然会受苦了，还听不懂啊？（就是说我们要把自己那些被六尘所染着的外心去除以后才能见到自己的本性吗？）对了，也就是你现在學的都是理论的东西，现在臺 長教你真正实践的东西，你又不听，你现在拼命的去追求理论的东西，有什么用啊？理论忙了半天，还是要懂得实践中来呀，真正的成佛还是靠实践的（明白了）为什么臺 長用白話佛法给你们讲啊？因为很多人拥有着佛的知识，他根本不知道怎么用到人间去啊，嘴巴里念 經念得很好，跑到家里随口就骂，这种人能修得好心吗？如果臺 長跟他讲:你所有的行为都要想一想菩薩。刚要骂人的时候想菩薩会骂吗？不会的，那不骂了；菩薩会这么做坏事吗？不做的，我不做了；菩薩捡到銭会还给人家吗？会还的，你不就把銭还给人家了吗？
♪04423_拥有菩薩的智慧才能了解真正的善和惡
——wenda20150213_4913
女听众:師 父有一次《白話佛法》讲“斩断尘丝”，就是讲怎样不惹新的善缘，没有尘丝。难道说新的善缘也是一种不好的尘丝吗？
臺 長答:人间的善和惡都是根据你的意识所为，人间的善和惡实际上都是一种缘分所为。你过去以为做的善事，现在想想你是做了惡事，有没有啊？很多孩子为了帮爸爸妈妈怎么样怎么样，最后害了爸爸妈妈有吗？（嗯，有的）好了，什么叫惡？什么叫善啊？所以菩薩为什么修到最高境界不思善不思惡？因为善惡都是人心所为，你认为善的就是善，你认为惡的就是惡（明白了，就是我们自己的标准去判断这个是善还是惡）对了（不一定是真正的善惡）对了。你要用智慧、用學佛的智慧和境界你才知道什么是真正的善，什么是真正的惡（明白了，師 父）
♪04424_四圣道的菩薩，智慧都是圆满的
——wenda20180916A_2913
男听众:有个海外的學佛班的少年问:“四圣道的菩薩，智慧都是圆满的吗？”
臺 長答:四圣道的菩薩基本上智慧都是圆满的，他们是正等正觉了嘛，只不过还没到“无上”。正等正觉本身就叫圆满，圆满无碍的大智慧。
♪04425_人间的智慧不断地往上修，才会得到般若智慧
——wenda20130217A_0804
女听众:人间的智慧，最后是怎么达到般若智慧的呢？
臺 長答:人间的智慧不断地往上修，才会得到般若智慧，般若智慧是佛菩薩的智慧，佛菩薩的智慧是至高无上的。第二个什么字啊？“高”，站得高才能看得远；站得高，才能放下一切。智慧怎么来的？人间就是要想开、想通，你现在想不通，那根本就没有在高处。真正想得通的人，什么都可以想得通，为什么？他看到人生的底了嘛，人最后要死的，什么都带不走，他觉得人间无所谓，什么东西都无所谓的（那般若智慧不可能在人间得的吗？）当然可以在人间得了，人间没有能够想得开的人吗？你放不下，人家怎么放得下的？般若智慧，很多法师身上就有啊。人家知道有家以后下辈子还是要还债的，人家连家都不要了，觉得在人间根本就是来也空空，去也空空，所以他现在就是空空。你怎么舍不得，他怎么舍得？人家没烦恼，为什么你有烦恼？你在家里怎么会没烦恼？人家没有恋爱，人家就没烦恼；你有恋爱，你就整天烦恼。谈恋爱有没有烦恼？有。人家不谈恋爱，人家就没烦恼了，这个烦恼不就是你自己找的嘛。你还可能问了，不谈恋爱怎么生孩子？人家不要孩子，哈哈。人家完全放下了，你还放不下，你连孩子都放不下，你说你难过不难过、痛苦不痛苦？痛苦怎么来的？不就是你放不下所造成的吗？（对，都是自己找的）要谈恋爱，你就会有痛苦；如果放得下，觉得这个世间什么都假的，那你就没有痛苦（谢谢師 父开示）以为學佛这么容易的，學的时候开心，學到后来，看到的都是喜欢看的人，哎哟法喜充满了；过一段时间，慢慢喜欢这个喜欢那个了；接下来又自己受伤了，情伤了。想一想啊，都是自己编织的这张网，最后都是自己套进去的。有本事把这张网撕掉，不要套进去，不要让它织成，那不就成功了吗！会迷惑的，迷惑之后就颠倒了，颠倒就是乱想；颠倒后来就梦想了，就叫颠倒梦想。这个世界上哪有这么多随心所欲、如如意意的事情……没有办法的，这个世界上，學佛修心，就是跟自己的烦恼在作斗争，就是跟自己的一些劣根性在作斗争，这么容易的？……在人间这个要那个要，到最后什么都没有；什么都不要，你最后就成菩薩了，你拥有的就是整个宇宙空间……
♪04426_在幻化世界当中，借假修真，找出真的东西
——shuohua20130118_1658
女听众:您平常说一切都是空的，凡所有相皆是虚妄。但是我们常常听到关于四圣道、极乐世界还有天上地下各种场景的描绘，比如说房子、衣服什么的，这是不是一种着相呢？
臺 長答:这个不着相，这个就是幻化，幻化世界。你现在生活在这个世界上，饭也不吃你不饿死了？没有房住你怎么生活？这怎么叫着相，这就是在幻化世界当中，是暂时的幻化，你现在在人间这个都是假的，你说人死了什么都空了，难道你不活了吗？你还得生活，对不对？（对）就是在幻化世界当中，借假修真，找出真的东西（明白。師 父，是不是就是说，虽然一切皆空，但是我们实际上就是很真实的活在这个世界上）这个真实也是假的，但是在假的当中又有真的东西在（是不是从宇宙、从菩薩的角度看，这些都是无常的，今天有明天就没有了，但是从我们每个人角度看，就是各种真的实相组成了一种空？）是这样的，这个实相即是空，空即是实相。比方说，我们小时候为争一个事情，我们争了半天，现在你还争吗？你现在什么都忘记了，连争的这件事情都记不起来了，这不都是空的吗？这不是幻觉吗？只不过菩薩看到是尾，而我们看到是当中和头，我们着相，因为我们执着在我们正在幻觉当中的这个相，而菩薩已经脱离了这个幻相，所以他看到的是一种幻相（明白了。我们看到的只是我们这一辈子这段，而佛菩薩从整个宇宙的角度上看到从头到尾的过程。我们现在既然这样又假又真的活在这个世界上，那就只有立足当下才能有菩薩的智慧才看到万物皆空）对，虽然是在人间，但是你要脱离人间地去看。举个简单例子，现在爸爸妈妈还有你，三个人都在家里吵架，天天吵，你可以不吵，虽然你要参与家里的事情，但是你如果境界高了，觉得爸爸妈妈他们都是没有智慧，他们在吵架，你已经看穿了，你跳出了他们吵架的范围，超脱这个轮回（明白。谢谢師 父）
♪04427_有大智慧者才能救度众生
——shuohua20140815_3341
男听众:師 父，佛经上说:“释迦牟尼佛以一大事因缘故出现于世”，弟子想问一下師 父，是不是一位佛或者大菩薩下来弘法、弘扬法门普度众生的話，是绝不会像小菩薩或者天人随随便便来，都会用极深的慧眼先觀察等到时机成熟、天时地利都具备的时候才会来，并且不但自己不会回不去，还一定会完成自己的使命让正法住世呢？
臺 長答:你讲得完全正确。这要看大的和小的，越大的菩薩他越不会迷失方向。举个简单的例子，越大的人他越不会做错事情啊，小孩子做错事情大人为什么不会做错事情呀？再反过来讲，会飞的鸟他不会掉下来的呀，不会飞的鸟才会容易掉下啦，这还不明白吗？刚刚成佛、刚刚成菩薩说跟着大菩薩一起下来弘法度人，好了，到了人间吃喝玩乐，回不去了。你说大菩薩、佛陀当年到人间他会回不去吗？觀世音菩薩做妙善公主她会回不去吗？济公活佛跑到人间来做一个和尚，你看看他这样人家还骂他是疯僧呢，人家是活佛呀，你看现在回去了吗？大成就者得大智慧，有大智慧者才能救度众生，就这几句話你自己好好记住（好的，因为现在很多人修心 靈 法 門，但是对于法门或者对于觀世音菩薩信心不足，弟子就想起一句話，心经里面有一句話“心无挂碍、无挂碍故、无有恐怖”，是不是挂碍心越少越容易有信心、越容易开智慧、越不会被困难吓倒，就能够一门精进地勇往直前呢？）对啊，挂碍嘛就是人间的东西想得太多呀，人间东西想得越多天上东西得到越少，人间东西想得越少你在天上东西得到越多（好的，感恩師 父开示）
发表于 2023-8-12 01:09:17
